Nenovērojamais prāts

Apziņa mums ir pazīstamāka nekā jebkura cita mūsu pasaules iezīme, jo tas ir ceļš, pa kuru kaut kas kļūst pazīstams. Bet tas ir tas, kas padara apziņu tik grūti precīzi nosakāmu. Meklējiet to, kur vien vēlaties, jūs sastopaties tikai ar tā priekšmetiem – seju, sapni, atmiņu, krāsu, sāpēm, melodiju, problēmu, bet nekur ar apziņu, kas tiem spīd. Mēģināt to aptvert ir tas pats, kas mēģināt novērot savu novērojumu, it kā jums būtu jāskatās ar savām acīm savās acīs, neizmantojot spoguli. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka doma par apziņu rada savdabīgas metafiziskas bažas, kuras mēs cenšamies mazināt ar dvēseles, prāta, sevis, apziņas subjekta, iekšējās būtnes, kas domā, redz un jūt, tēliem. īstā es iekšā. Bet šie tradicionālie risinājumi tikai dublē problēmu. Mēs neizgaismojam cilvēka apziņu, vienkārši pārrakstot to kā kāda iekšējā homunkula apziņu — vai tā būtu dvēsele, prāts vai es. Gluži pretēji, ievietojot šo homunkulu kādā privātā, nepieejamā un, iespējams, nemateriālā sfērā, mēs tikai sarežģījam noslēpumu.

Izsakoties šādā veidā, kļūst skaidrs, ka vismaz pirmajā gadījumā apziņas problēma ir filozofiska, nevis zinātniska problēma. To nevar atrisināt, pētot empīriskos datus, jo apziņa (kā parasti saprot) nav viena no tām. Mēs varam novērot smadzeņu procesus, neironus, ganglijus, sinapses un visas citas sarežģītas smadzeņu vielas, bet mēs nevaram novērot apziņu. Es varu novērot, kā jūs novērojat, bet tas, ko es novēroju, nav tā īpatnējā lieta, ko jūs zināt no iekšpuses un kas zināmā mērā ir klātesoša tikai jums. Vismaz tā varētu šķist; ja tā ir kāda kļūda, tas ir filozofisks, nevis zinātnisks arguments, kas mums to pateiks.

Šis stāsts bija daļa no mūsu 2005. gada februāra numura

• Skatiet pārējo izdevuma daļu
• Abonēt

Šī jautājuma piesavināšanās ar filozofiju ir piemērota, lai padarītu zinātniekus nepacietīgus. Protams, viņi iebildīs, ja apziņa ir reāla, tai jābūt daļai no reālās pasaules – telpas un laika pasaules, kuru mēs novērojam ar maņām un izskaidrojam ar zinātni. Bet kāda daļa? Pirmās personas ziņojumus par apzinātiem stāvokļiem radikāli ietekmē smadzeņu bojājumi, un uzvedība, kas liek mums raksturot citus kā apzinātus, rodas nervu sistēmā, kuras funkcijas, šķiet, lielākoties kontrolē smadzenes. Tāpēc gan veselais saprāts, gan zinātniskie secinājumi norāda uz smadzenēm kā apziņas vietu. Tātad, zinātnieki apgalvo, izpētīsim smadzenes un precīzi noskaidrosim, kuri no to procesiem atbilst mūsu apzinātajiem garīgajiem stāvokļiem. Tādā veidā, viņi iesaka, mēs uzzināsim, kas ir apziņa.

Bet vai mēs? Diemžēl filozofiskā problēma pie mums atgriežas citā formā. Kā tieši mēs atklājam atbilstību starp apziņu un smadzeņu procesu, ņemot vērā, ka apziņa nav kaut kas tāds, ko mēs novērojam? Un pieņemsim, ka mēs pārvaram šīs grūtības un izstrādājam teoriju, kas korelē apzinātus garīgos stāvokļus ar konkrētiem neiroloģiskiem notikumiem. Tas nozīmē, ka mēs esam atklājuši, kas ir apziņa, tikai tad, ja varam virzīties no atbilstības uz identitāti. Un tieši to daudzi filozofi šaubās, ka mēs varam darīt. Tiesa, ir daži, kas aizstāv uzskatu, ka apziņas stāvokļi ir identiski smadzeņu procesiem, taču viņi to aizstāv filozofiski, nevis zinātniski. Un viņu viedoklis ir atvērts radikāliem iebildumiem: piemēram, kā vienas lietas (cilvēka) stāvoklis var būt identisks procesam citā (smadzenēs)?

Ja neirobiologs Kristofs Kohs, Caltech kognitīvās un uzvedības bioloģijas profesors, ar zināmu satraukumu ienāks šajā teritorijā, viņš tomēr cer to iegūt savā īpašumā zinātnes vārdā. Viņš uzskata, ka uzdevums ir izvairīties no apmaldīšanās definīcijās un konceptuālās mīklās un tā vietā atklāt apziņas neironu korelācijas. Tomēr viņš uzreiz sašaurina šo mērķi līdz minimālajam neironu notikumu un mehānismu kopumam, kas kopā ir pietiekams konkrētai apzinātai uztverei. Citiem vārdiem sakot, pētījuma objekts nav apziņa kā tāda, bet gan specifiskas apzinātas uztveres, jo īpaši tās, kas iesaistītas vizuālajā uztverē. Tomēr Koha mērķis ir integrēt redzes analīzi vispārīgākā programmā, ko viņš izstrādāja kopā ar nelaiķi Frensisu Kriku, vienu no DNS struktūras atklājējiem, kurš sniedz grāmatas priekšvārdu. Šīs programmas mērķis ir izskaidrot, kā apziņa attīstījusies, un noteikt procesus smadzenēs, kas to veic. Grāmata sniedz diezgan visaptverošu pārskatu par to, kas neirobioloģijai ir sakāms par smadzeņu augstākajām funkcijām. Tāpēc nav pārsteidzoši, ka raksts ir ļoti zinātnisks un ar daudzām novirzēm. Bet, pamatojoties uz pieņēmumu, ka zinātne ir pareiza, ko mēs domājam par nosaukumu? Vai neirobioloģija Krika un Koha stilā patiešām mūs virza tālāk apziņas meklējumos? Vai arī tas vienkārši uzkrāj arvien vairāk informācijas par smadzenēm, nepasakot mums, kā smadzenes un prāts ir saistīti?

Pirmā persona vienskaitlī
Viena no problēmām, kas pastāvīgi iejaucas Koha argumentācijā, bet nekad netiek atrisināta, ir tā, ka apzinātie garīgie stāvokļi neietilpst vienā kategorijā. Mēs pieņemam, ka visas sajūtas ir apzinātas (nav tādas lietas, piemēram, neapzinātas zobu sāpes), ka pastāv gan apzināta, gan neapzināta doma, un, lai gan vēlme var būt neapzināta, nodoms nekad nav tāds. Bet kas kopīgs apzinātiem garīgajiem stāvokļiem? Reizēm Kohs liek domāt, ka subjekts tos visus izjūt vai ka viņiem katram piemīt noteikta subjektīva īpašība vai īpašība, kas ir novērojama tikai subjektam. Bet mēs nejūtam savas domas, un nav subjektīvas kvalitātes, kas atšķirtu uzskatu, ka divi plus divi ir četri no pārliecības, ka trīs plus trīs ir seši, vai nodomu pasēdēt vakariņās no nodoma apēst steiku. . Valodu lietojošo radījumu gadījumā mēs nošķiram apzinātus un neapzinātus garīgos stāvokļus, izmantojot pirmās personas perspektīvu. Stāvoklis ir apzināts, ja subjekts tajā var patiesi atzīties, neveicot izmeklēšanu un pamatojoties tikai uz viņa lietoto vārdu saprašanu. Tāpēc citās vietās Kohs, šķiet, uzskata pirmās personas gadījumu kā apziņai raksturīgu procedūru, kas viņam atņem skaidru pamatu apziņas piešķiršanai dzīvniekiem, kuri nekad neatzīstas savos garīgajos stāvokļos, jo nekad nekam neatzīstas. Tas ir nopietni, jo zinātne, uz kuru Kohs balstās, izriet no peļu un pērtiķu smadzeņu izpētes.

Koha-Krika pieejai izšķiroša nozīme ir domu eksperimentam, kas ietver ideju par bezsamaņā esošo zombiju. Šis ir radījums, kura uzvedība ir saistīta ar refleksu darbību, ko veic garoza, bet kura neapzinās, ko dara. Šī būtne neko nejūt, tai nav iekšēju īpašību un, iespējams, nav pirmās personas apziņas par saviem garīgajiem stāvokļiem. Tātad, kā viņam vēl trūkst? Vai arī viņš var būt tieši tāds pats kā mēs, un viņam pietrūkst tikai šīs lietas? Kohs uzskata, ka zombijam trūktu spēju plānot nākotni vai risināt daudzgadījumu situācijas, kurās ir jāizdara sarežģītas izvēles. Viņš saka, ka plānošana, plānošana un lēmumu pieņemšana ir viena no svarīgākajām apziņas funkcijām un norāda uz darvinisku skaidrojumu, kāpēc apziņa pastāv.

Šāds arguments palīdzēs apziņas meklējumos tikai tad, ja mēs spēsim parādīt, kā sajūta, qualia un pirmās personas gadījums ir saistīti ar sižetu un plānošanu. Ja saikne ir tikai nosacīta, tad zombijam varētu būt visas apziņas funkcijas bez jūtām. Ja savienojums ir nepieciešams, tad tas ir jāizveido citā veidā, nevis ar zinātnisku secinājumu. Kā tas ir, lasītājs Koha grāmatas beigās paliek ar mīklu, ar kuru tā sākās: ja pastāv apziņas neironu korelācijas, ar ko tieši tās korelē? Un ko īsti mēs saprotam ar korelāciju?

Lai atbildētu uz šo jautājumu, es ieteiktu vispirms noraidīt ideju par tīri subjektīvām kvalitātēm. Pārliecība, ka šīs būtībā privātās garīgo stāvokļu iezīmes eksistē un ka tās veido neaplūkojamo būtību tam, kas tiem piemīt, ir balstīta uz neskaidrību, ko Vitgenšteins mēģināja aizslaucīt savos argumentos pret privātas valodas iespējamību. Kad jūs spriežat, ka man sāp, tas notiek, pamatojoties uz maniem apstākļiem un uzvedību, un jūs varat kļūdīties. Kad es piedēvu sāpes sev, es neizmantoju šādus pierādījumus. No novērojumiem es neuzzinu, ka man sāp, un arī nevaru kļūdīties. Bet tas nav tāpēc, ka par manām sāpēm ir kāds cits, tikai man pieejams fakts, ar kuru es konsultējos, lai noskaidrotu, ko jūtu. Jo, ja pastāvētu šī iekšējā privātā īpašība, es to varētu nepareizi uztvert; Es varētu to kļūdīties, un man būtu jānoskaidro, vai man nesāp. Lai aprakstītu savu iekšējo stāvokli, man būtu arī jāizgudro valoda, kas būtu saprotama tikai man, un tas, visticamāk, apgalvo Vitgenšteins, nav iespējams. Secinājums, kas jāizdara, ir tāds, ka es sāpes piedēvēju sev nevis kaut kādai iekšējai īpašībai, bet vispār ne.

Protams, ir atšķirība starp zināt, kas ir sāpes, un zināt, kas ir sāpes. Bet zināt, kā tas ir, nozīmē nevis zināt kādu papildu iekšēju faktu par to, bet vienkārši to izjust. Mums ir darīšana ar iepazīšanos, nevis informāciju. Lai gan viens filozofs – Tomass Nāgels, Ņujorkas universitātes profesors un aizraujoša subjektivitātes pētījuma “Skats no nekurienes” autors – ir licis lielu uzsvaru uz ideju, kas tas ir, liekot domāt, ka tā apraksta apzinātas pieredzes atšķirīgu zīmi, ideja paliek neskaidra turpmākai analīzei. Tas ir nevis apraksta aizstājējs, bet gan atteikums aprakstīt. Mēs to varam izrunāt, ja vispār, tad tikai metaforās. J: Kā ir, mīļā, kad es tev pieskaros? A: Tāpat kā marmelādes garša, ko harmonizējis vēlais Stravinskis.

Tāpat mēs netiksim tālu apziņas izpratnē, ja koncentrēsimies uz domu par lietu izjūtu. Jo ir apzināti garīgi stāvokļi, kuriem nav nekā kopīga ar jūtām. Mēs jūtam savas sajūtas un emocijas, protams, tāpat kā mēs jūtam savas vēlmes. Visi šie garīgie stāvokļi kādreiz būtu klasificēti kā kaislības, pretstatā garīgām darbībām - domām, spriedumiem, nodomiem, secinājumiem -, kas nav jūtami, bet gan izdarīti. Es varu apzināti domāt par Mariju, spriest par attēlu, pieņemt lēmumu vai aprēķinu, pat iedomāties kentauru, bet ne apzināti man sāp pirksts, nebaidos no zirnekļiem vai nevēlos pēc vairāk kūkas. Pat ja man varētu būt sāpes, ja es to gribu, vai ja man izdodas apspiest savas vēlmes, tas nenozīmē, ka sāpes un vēlmes ir darbības, bet tikai to, ka tās ir kaislības, kuras es varu ietekmēt ar garīgās disciplīnas palīdzību, ko jogs varētu mazināt. viņa sirdsdarbība. Turklāt ir psihologi un filozofi, kuri šķiet diezgan apmierināti ar ideju par neapzinātām jūtām. Mēs varam atturēties no šī izteiciena, bet mēs zinām, ko tas nozīmē. Ir iespējams kaut ko sajust, neapzinoties sajūtu. Jūtas ir apziņas zīme tikai tad, ja sajūtas interpretējam kā apziņu. Bet ko nozīmē kaut ko apzināties? Nu, lai to apzinātos.

Jaunie īpašumi
Kā mēs varam atbrīvoties no šī apļveida definīciju un maldinošu attēlu mudžekļa? Divas idejas man šķiet īpaši noderīgas, lai izskaidrotu mūsu apziņas sajūtu kā nošķirtu sfēru. Pirmais ir jauns īpašums. Garīgos stāvokļus kopumā un jo īpaši apziņas stāvokļus var uzskatīt par organismu jauniem stāvokļiem. Noderīga līdzība ir seja attēlā. Kad gleznotāja uzklāj krāsu uz audekla, viņa rada fizisku objektu ar tīri fiziskiem līdzekļiem. Šis objekts sastāv no krāsas laukumiem un līnijām, kas izvietotas uz virsmas, ko argumentācijas labad varam uzskatīt par divdimensiju. Kad mēs skatāmies uz gleznu, mēs redzam plakanu virsmu, un mēs redzam tos krāsas laukumus un līnijas, un arī virsmu, kas tās satur. Bet tas vēl nav viss, ko mēs redzam. Mēs redzam arī seju, kas skatās uz mums ar smaidošām acīm. Vienā ziņā seja ir audekla īpašums, kas pārsniedz krāsas plankumus; jūs varat novērot plankumus un neredzēt seju un otrādi. Un seja patiešām ir tur: kāds, kurš to neredz, neredz pareizi. No otras puses, ir sajūta, ka seja nav audekla papildu īpašība, jo, tiklīdz ir līnijas un plankumi, parādās arī seja. Nekas vairāk nav jāpievieno, lai radītu seju – un, ja nekas vairāk nav jāpievieno, seja noteikti ir nekas vairāk. Turklāt katrs process, kas rada tikai šos krāsas lāses, kas sakārtotas tieši šādā veidā, radīs tieši šo seju – pat ja māksliniece pati nezina seju. (Iedomājieties, kā jūs izstrādātu iekārtu Mona Lisas ražošanai.)

Iespējams, ka apziņa šajā ziņā ir jauna īpašība: nevis kaut kas pāri dzīvei un uzvedībai, kurā mēs to novērojam, bet arī nereducējams uz tiem.

Otrā noderīgā doma ir tāda, ko vispirms izceļ Kants un pēc tam uzsvēra Fihte, Hēgels, Šopenhauers un vesela domātāju plūsma līdz pat Heidegeram, Sartram un Tomasam Nāgelam. Ideja ir izdarīt atšķirību starp subjektu un apziņas objektu un atpazīt subjekta savdabīgo metafizisko (Vitgenšteins teiktu gramatisko) statusu. Man kā apzinātam subjektam ir viedoklis par pasauli. Pasaule man šķiet noteikta veida, un tas šķietami nosaka manu unikālo skatījumu. Katrai apzinātai būtnei ir šāda perspektīva, jo tieši to nozīmē būt subjektam, nevis vienkāršam objektam. Tomēr, kad es sniedzu zinātnisku pasaules izklāstu, es aprakstu tikai objektus. Es aprakstu to, kā lietas ir, un cēloņsakarības likumus, kas tos izskaidro. Šis apraksts ir sniegts bez īpašas perspektīvas. Tajā nav tādu vārdu kā šeit, tagad un es; un, lai gan tas ir paredzēts, lai izskaidrotu, kā lietas šķiet, tas tiek darīts, sniedzot teoriju par to, kā tās ir. Īsāk sakot, zinātne principā nav novērojama, nevis tāpēc, ka tā pastāv citā sfērā, bet gan tāpēc, ka tā neietilpst empīriskajā pasaulē. Tas atrodas uz lietu robežas, kā horizonts, un to nekad nevarētu uztvert no otras puses, pašas subjektivitātes puses. Vai tā ir reālās pasaules daļa? Jautājums sāk izskatīties tā, it kā tas būtu nepareizi formulēts. Es atsaucos uz sevi, bet tas nenozīmē, ka ir kāds es, uz kuru es atsaucos. Es rīkojos sava drauga dēļ, bet nav tādas lietas kā labad, kuras dēļ es rīkojos. (Parallēle ilustrē Vitgenšteina uzskatu par šīm mīklām kā būtībā gramatiskām.)

Mēs varam būt saistīti ar apzinātām radībām tā, kā mēs nevaram saistīt ar objektiem. Viņu uzvedība ir rezultāts tam, kā lietas viņiem šķiet, un tāpēc to var mainīt, mainot to, kā lietas šķiet. Dodot viņiem vielu pārdomām vai – primitīvāku dzīvnieku gadījumā – barību uztverei un barību pārliecībai, mēs arī liecam tos saviem mērķiem. Tā kā viņi izjūt prieku un sāpes, viņi var tikt apbalvoti un sodīti, un tādējādi viņus var iemācīt uzvesties jaunā veidā. Ikviens, kurš ir apmācījis suni vai zirgu pat visvienkāršākajos uzdevumos, zina, ka apziņa ir būtisks starpnieks gala rezultāta sasniegšanā un ka tajā vispār nav nekā mulsinoša: apziņa ir tikpat liela daļa no suņa uzvedības repertuāra. dzīvnieks kā ēšana un izdalīšanās. Tas sastāv no funkcionālu saikņu kopuma starp pasauli un uzvedību, tāda veida, kas liek mums noteikt viedokli, veidu, kā lietas šķiet, kas atšķir radību, ar kuru mums ir darīšana. Šis skatījums ir arī ātrākais un vienkāršākais kanāls tās uzvedības atsperēm.

Runājot par uzvedību, mums nav jāpieņem vecā biheiviorisma teorija, ka garīgos predikātus var vienkārši reducēt uz uzvedības sindromiem. Kad mēs interpretējam uzvedību kā apzināta stāvokļa izpausmi, mēs to skaidri novietojam intuitīvi saprotamā cēloņsakarību saiknē. Sāpju vīrieša uzvedība tikai virspusēji līdzinās aktiera uzvedībai, kurš izliekas, ka viņam sāp. Cietušais patiešām nevar stāvēt uz savainotās kājas, un kāja patiešām ir ievainota; aktiera uzvedība ir brīvprātīga, cietēja - piespiedu kārtā. Un tā tālāk. Visi šie spriedumi ir hipotēzes par funkcionālajām saiknēm starp pasauli un uzvedību, un tie veido daļu no spontānas teorijas, ko daži filozofi sauc par tautas psiholoģiju.

Tagad noteikti ir apziņas neironu korelācijas, kas ir tik saprotamas: proti, visi elektriskie procesi, kas nepieciešami, lai radītu apzinātu uzvedību (tostarp, pēc Koha teiktā, gamma viļņi – svārstības, kas reģistrētas ar elektroencefalogrammu 30 līdz 70 hercu diapazonā. domēns – ir īpaši svarīgi). Dažiem dzīvniekiem ir šie procesi; daži (piemēram, kukaiņi) to nedara. Atklāt šo procesu avotu savā ziņā nozīmē atklāt apziņas vietu smadzenēs. Bet vai tas mūs tuvina apziņai, kas ir apziņa? Pieņemsim, ka jūs sastapāties ar cilvēku, kurš uzvedās un runāja tāpat kā jūs, kurš ar jums runāja visos tādos veidos, kā cilvēki ir viens ar otru, un kurš kādu dienu, jūsu izbrīnā, attaisīja galvas augšdaļu, lai atklātu neko citu kā tikai mirušo. kaķēns un auklas bumba. Zinātniski neiespējami, iespējams. Bet loģiski iespējams, un nav nekāda pamata noliegt, ka šī persona bija pie samaņas.

Neapziņas suns
Citiem vārdiem sakot, apziņa ir organismu jauna īpašība. Bet tas rodas no kopējā uzvedības un neiroloģiskā repertuāra, nevis no smadzeņu procesiem, kas aplūkoti paši par sevi – tāpat kā seja gleznā rodas no visa krāsaino plankumu klāsta, nevis no audekla, kas tos atbalsta, aplūkots pats par sevi. Protams, bez smadzenēm nevar būt uzvedība, tāpat kā glezna bez audekla. Tādā ziņā būs apziņas neironu korelācijas. Taču šo korelātu atklāšana mums nepasaka, kas ir apziņa, ne arī neatrisina subjekta noslēpumu, ne arī tikpat mulsinošo pirmās personas gadījuma noslēpumu.

Ir grūtības, no kurām es izvairījos un no kurām arī Kohs izvairās, lai gan nejaušas piezīmes liecina, ka viņš to apzinās. Šīs grūtības rodas no diviem radikāliem ontoloģiskiem dalījumiem garīgās jomās. Pirmkārt, ir dalījums, kas atdala apzinātus radījumus no bezsamaņas. Mēs piedēvējam mīdijām un austerēm sava veida uztveri, bet vai tās ir apzinātas? Vai mums ir jājūt sirdsapziņas pārmetumi, kad atveram austeru un iedzeļ tās brūces ar citronu sulu? Mēs sliecamies teikt, ka šādi organismi ir pārāk primitīvi, lai pieļautu tādu jēdzienu piemērošanu kā jūtas, ticība un vēlme. Varbūt tas attiecas arī uz kukaiņiem, lai cik ļoti mēs apbrīnotu viņu apbrīnojamo sociālo organizāciju un uztveres spējas.

Otrkārt, ir dalījums, kas atdala tikai apzinīgus radījumus no tādiem pašapzinīgiem radījumiem kā mēs. Tikai otrajām ir patiesa pirmās personas perspektīva, no kuras var atšķirt, kā lietas man šķiet no tā, kā tās šķiet jums. Būtnei ar es domām ir spēja saistīt ar savu veidu, kas to atšķir no pārējās dabas, un daudzi domātāji (tostarp Kants un Hēgelis) uzskata, ka tieši šis fakts, nevis apziņas fakts pats par sevi rada visi cilvēka stāvokļa noslēpumi. Lai gan suņi ir apzināti, viņi neatspoguļo savu apziņu kā mēs: viņi dzīvo, kā to izteicās Šopenhauers, uztveres pasaulē, viņu domas un vēlmes ir vērstas uz uztveramo pasauli.

Grūtības ir šādas: mēs vēlamies teikt par cilvēkiem, ka viņu pašapziņa ir sistemātiska viņu garīgās dzīves atribūts, kas ietekmē visu, ko viņi domā un jūt. Par suņiem vēlamies teikt, ka viņu apziņa ir arī sistemātisks viņu garīgās dzīves atribūts, jo tas tos kategoriski atšķir no mīkstmiešiem un vabolēm. Tomēr šķiet, ka līdzīgi garīgie stāvokļi pastāv visos trīs līmeņos. Vabole redz lietas; tāpat arī suns; tāpat dara cilvēks. Kā tas nākas, ka viens un tas pats garīgais process – vizuālā uztvere – var pastāvēt trīs dažādos, tā sakot, ontoloģiskajos apstākļos: kā reflekss saikne starp vizuālo ievadi un uzvedības iznākumu, kā apzināta uztvere un kā daļa no nepārtrauktās un atšķirīgās. pašsajūta?

Šis jautājums ir licis dažiem rakstniekiem (piemēram, neirozinātnieks Antonio Damasio savā grāmatā Looking for Spinoza) domāt par apziņu un pašapziņu kā uzraudzīšanas procesu – kustību, kas ir bīstami tuvu vecajai homunkula maldībai. Nav tā, ka mans prāts būtu gluži kā sunim, tikai ar sevi, kas to vēro, vai suns gluži kā kukaiņam, tikai ar iekšējo monitoru. Apziņa un pašapziņa ir holistiskas īpašības, kas izriet no radījuma fizionomijas un uzvedības kopuma. Mēs varam atklāt smadzeņu un nervu sistēmas organizācijas, kas ir bioloģiski nepieciešamas šīm pazīmēm. Taču šīs neironu korelācijas, visticamāk, neizgaismo apziņas noslēpumus, nekā Leonardo Monas Lizas aizmugure spēj izskaidrot viņas smaida noslēpumu.

Secinājums, uz kuru esmu kārdināts, ir nevis tas, ka nav tādas lietas kā apziņa, bet gan tas, ka nav nekā tāda, kas ir apziņa, tāpat kā nav neviena fiziska objekta, kas patiesībā būtu Monas Lizas smaids.

Rodžers Skrutons ir viesprofesors Londonas Birkbekas koledžas Filozofijas katedrā un vairāk nekā 20 grāmatu autors, t.sk. Mūsdienu filozofija un Anglija: elēģija . Viņš saimnieko Viltšīrā, Anglijā.

paslēpties